原标题：季谦先生最新演讲| 人文、教养与悦乐（文字稿）

▎按：3月8日晚19：00文礼书院“文礼平畴”在线平台正式开播，文礼书院院长季谦先生升坛开讲，题为《人文、教养与悦乐》。次日温州谂知学堂苏灵老师即将全文整理完毕，与众师友分享如下。（未经季谦先生修订）

现在在平台上的各位朋友，大家好！

今天是个特别的日子，最少有两个特别，第一，今天是三八节，妇女节，祝天下的妇女大家过节平安愉快！再来，今天对我们来讲，也是特别的日子。今天是文礼平畴这个平台开播的日子，这个平台是个自媒体，是网络传播的最好利器。我对在这里像这样讲话有一点不习惯，不过要与时俱进，所以我们也在适应中。本次通过小程序开设的文礼平畴这个平台，比较方便，我们就借用来延续之前的直播平台“千年之约”。这个平台要开播，所以，文礼书院的同仁就希望我来讲这第一场，本来说讲个开场白。

因为以后的播送一定会有许多的内容，会长久地持续。本来说好讲个开场白，讲个十分钟吧！不过既然大家都这样热切，而且因为存在有疫情的关系，大家也都很久没有见面，甚至消息也都没有很顺畅，还有许多的朋友，既然大家都来了，同仁就希望我多讲一点，大家要费心思登录、安排时间啊。如果只是讲很少就不大好意思。这次大概定了一个半小时到两个小时的，我也尽量的讲，平常一讲就讲三个小时，但是今天实在是不很习惯，所以能讲多久不大晓得。

有什么不习惯呢？以前上课都是高朋满座，现在只有两个工作人员在陪着我，我知道大家可以看到我的影像。我看不到大家，大家看到我的影像，可以说我们是“形影不离”，这样也好。不过对我来说，我甚至连大家的影像也看不到，因为手机是背面对着我，听说背面摄像头效果比较好。不过我可以尽量想象大家都在场，这样是比较亲切的，所以，我对大家是形影不离，大家对我来讲，我尽量让大家音容宛在。这样真是所谓的所以是不离不弃，莫失莫忘。

“文礼平畴”的来源

文礼平畴这个名称是最近要开播才定的，我们也是经过好多意见的综合，最后选定文礼平畴。现在稍微解释一下，本来就是一个文礼平台，文礼讲座、文礼讲堂、文礼论坛都可以，比较明白。这个“平畴”很少有人用，我觉得这个词语也有意思，这两个字取自陶渊明的一首诗，其中有两句话很有名，叫做“平畴交远风，良苗亦怀新”，这两句是名句。畴是田畴，平坦的田畴，一望无际。平畴这么开阔，延伸到很远的地方，好像平畴就是一体，与天空一体，或者平畴本身一体。

平畴交远风，我们在文礼的平畴上，所谓有朋自远方来，我们跟远方的朋友一起交流，所以，取这个“平畴交远风”，希望大家记住“文礼平畴”这个称号，以后常来交流。

我自推广读经到现在有二十六年，推广读经以后再成立文礼书院。读经跟书院的推广如果用现代化的技术就可以传播的更远，能够影响的更深。本来对于所谓的推广，我应该算是比较好手的。我一向都这样说，我是以整个生命投进去，用我的生命来推广。生命投进去最明显的表现就是亲自去参与、去做。我现在在的这个地方本来号称“华山讲堂”，后来我改成“华山书院”，全球经教育基金会就在这里成立，从1994年开始成立读经推广中心。

从中心成立我就开始读经的教学，我一直在宣导，宣导是讲理论。而我的实证，不是实验，实验是试看看，这是属于科学的观念 。而对于人文的智慧，对于远大的长远的广大的一个世界，有一种洞见。这个理论如果是对，它就是可用的，可用的就是有效的。所以，我对于读经理念的推广，一直是做一个很深切的反省。付诸实践，我认为在这种理论之下，一定可以做出来。做出来的成效是合乎理论的，我有这个信心。所以，我对读经的理论常常说是实证，是去实践，而不是去实验。

当然都没有关系，讲实验也可以，给自己看看，给别人看看，这样也可以。只是我自己不是只做看看，不是做个实验，不是给别人做一个观察考核的对象，我不是这样认为。我是认为这一做一定成的，所以，我就在这个地方做读经的教学，每个星期有一次教学。我在这里就一直教了十六年，所以，我常说，读经的教学我是老资格。而且教学的经验不仅是最先的，而且很多，只是我还没到全日制的教学。

来到这里，做这个开播的讲话，我想跟大家亲近一点，谈一点心里话，所以，在这个地方介绍一下，把我们平台的题目介绍一下。因为我们的工作人员希望我要拟个题目，我就顺口就说了一个题目，就是大家所知道的《人文、教养与悦乐》。本来是《人文、教养与幸福》，后来改成《人文、教养与悦乐》。后来就说把这个题目写个简短的说明，也就是大纲。我就把这三个要领各写了一句话：观人文以化天下，行教道以养本心，悦天命斯乐太平。这时，我突然有一个感想。

为学次第

因为我记得古人读经，尤其是读到圣人之言，有些时候经典上也有几个词语的排比的文句。有的是很明显的可以看到次第，就是一步步排出来。

最明显的一个例子就是《大学》的三纲领八条目，尤其是八条目，一个个词语，也就是八个概念的排列，是精心的思考以后确定的成果，所以格物致知诚意正心修身齐家治国平天下，那是一步步的，不能乱的，格物一定在前，不格物不能致知。要致其知才能格其物，这是对于一个格局，各个阶段、各个层次都有一个非常确定的次第。

我也曾经讲所谓的为学次第，《大学》的三纲领八条目，也算是为学次第。朱熹《大学》题解，就说“于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存”。我们学经典，我们做人讲话，有时候遇到几个概念放在一起，要排比的时候，可能都要有些所谓次第。

刚才说三纲领八条目是非常有次第的。《中庸》中“凡为天下国家有九经”，这九经从浅到深，也是有次第的。比如说《孟子》：可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。从可欲到善，到信，到美，到大，到化。这当然是有次第的。

志于道，据于德，依于仁，游于艺

还有一些好像不是经过精深的思考，可能是随口而说。但是有些读书人就发现一些特质，似乎随口而说的，但是其中自有次第。比如孔子说：志于道，据于德，依于仁，游于艺。志于道后才能据于德。因为道是客观的理，当然这个客观的理有两种了解方式，一种是就着逻辑，就着知识，就着定义，就是比较客观的知识上讲。道是客观的理，但是只就道是客观的理来说，只是个形式意义，那这个形式如果不从内容而来，这个形式往往会挂空。如果你把这个形式认了真，实在化了。把这个外在的客观的理，而实在化了的这个地方，假如人要乘道而行，这还不是真正的可以做人生之道，可以做一个客观的理。它只是在形式上是一个客观，所以客观的理要收到主观上来。从主观上来说这个客观的理。

这叫志于道 ，所以志于道是志于客观的理，还是从生命中发出来的理？从生命中发出来的主观的理，怎么是客观的呢？那么各道其道，所以，在这个地方就有一个很深的问题存在。这个主观所发的理同时有客观性，假如有，这样的理，主观合于客观，而人德合于天德，这样的理才是可以志的。志之而无缺憾，志之终身，甚至志之永世，这叫志于道。

你现在要志于道，你才有所谓据于德。要不然怎么据德？德者得也，你有所得。主观跟客观的合一，主观就是客观，客观就是主观，这时候才有德可据。如果无道，没有路可走，心没有所向，你怎么能有据，所以一定要志于道，才能据于德。于道有所得，据于道以后，于道有所得，你才能从道而行。以人德合乎天德的行，不仅是德，而且去实践去行动，就是去实践，这叫依于仁。所以仁就含有了实践的动力，实践的真实性。因为你志于道，据于德了，于道而得而行，这才叫仁者的生命。无道怎么叫仁者呢？于道无所得，怎么能行仁呢？怎么你的生命可以表现仁德呢？所以，志道、据德才能依仁。

本来到这里就光辉圆满，但孔子再加一句游于艺。说明内涵是很广博的，是多样的，是有生机的。种草木叫“艺”。草木可以生长，艺就是各种成长，人生各方面的成长，当然包括各种学问、才华、技能、甚至功业。而且你志道据德依仁而来的艺，必定是得心应手，蒸蒸日上，生机盎然，游刃有余。在世间的各种表现都是如如来，这叫游于艺。所以，志道据德依仁游艺这是一个很顺当的次第，当然讲到最后也是一体的。

当讲志于道，就真志于道，所志的是真道，必定是据德，必定是依仁，必定是游艺。你不据德，哪里算志于道。你不依仁，怎么能叫据于德呢？你不游于艺，仁德只是一腔热血，处处生障碍，生障碍，怎么能叫仁者呢？有德者呢？有道者呢？所以，有次第的。

兴于诗，立于礼，成于乐

孔子又有一句：兴于诗，立于礼，成于乐。这也是次第，应该说是诗教，或是诗的德，就是品质。比如卦有卦画、卦名、卦象、卦德。比如乾卦卦画三横，卦名为“乾”，卦象象征天，卦德就是健，天行健的健。所以，德是品质的意思。所以，诗的德，就是诗教的本质。所以由于诗的本质，诗是表达性情的优美文采，所以诗以性情为本。孔子删诗书留下的诗让人能够得性情之正，所以，如果是正面积极的就鼓舞人，如果是负面消极的就警惕人，所以诗和书都有这个效果。以诗也涵盖书，兴于诗，就是你要先有一番的纯正的性情，就是起向往。跟刚才说的志于道是很类似的。

起一个向往的愤悱之情，难道就好了吗。不然，要立于礼，礼是天理之节文。天就是自然，自然不是物理世界的自然，是本然的意思，本然如此。所以，天理就是本然如此之理。人生有本然如此的道理，天理之节文，人生有本然为人的道理，有大道理，有小道理。大到典章制度，小到洒扫应对进退，都有自然本然的理在那里。

而节文就是对人的行动而说，是不是能够合理是不一定的。事物常常是互相交错。在交错的地方，要有节度，要有表现。要有一些礼义，让生活各方面的思想、行动都能够合乎本然之道，而有所表现，有所节制，人才能够真正的立在世界上。要不然只有愤悱之情是比较虚的，不能落实的，一定要在人事中表现。立于天理之节文上，一举一动落在视听言动上，这不是很庄重吗？“俨然人望而畏之”的气象。

但是人生兴于诗立于礼了，合于道了，表现的很恰当了，孔子认为还不够。这里还有对立紧张感，当然这也是应该的。不过如果真正的发于性情之正，合于天理之节，并不一定就是紧张的，拘束的。它同时又可以有自然的？就是所谓成于乐。成于乐就是一个境界，兴于诗是发一个志气，立于礼是落于实处。这也有次第，像这些有次第的这种了解，也是我们去解经，对于圣人之言的一种领悟的方向。

希望我们各位同学朋友常常去体会它，去把一些词语列出来成为一个次第。这是一种必要的过程，到最后融汇成一体。可以说每一个环节都通于其他环节，真正做到每一个环节其实也都包含其他环节，要有这种思考的能力，要从这个地方去训练思考。通一经可以通百经。

四端之心

又比如说孟子的四端之心，好像是随意而举，但也若有次第，合乎仁义礼智的次第。往往在前面的都是比较根源的，比较本质的，涵盖面比较大的，所以，孟子说四端之心大抵是以恻隐之心为主。这也是一个老传统，孔子提出仁教，所以仁可以做总德，可以做分德。总德就是只提仁，就一切都包含了，这叫总德。当仁与其他的德目，排列出来的时候，这时候仁就是分德。也就是说，它与其他的德的项目各占某一种意义，这样就是总德与分德。所以仁可以做总德，也可以做分德，但是说到四端之心，仁义礼智。孟子很容易就以仁为总德来涵盖其他的德，说总德也可以，说分德也可以。所以，既有分别又能够融贯，这是智慧之学的一种特色。

像刚才说志于道，必定是据于德依于仁游于艺在其中。把这个阶段的意义扩大，都可以通于各个阶段，假如你能够据于德了，你必定要通于志道才能够真正据德。不能依仁的据，怎么能叫真德。所以据真德必定依仁，必定志于真道，可以游于艺。分开来的说各个阶段，能够一以贯之就是这个意思。你如果真有见识，这个见识不管你从哪里说起，都能够通于本源，开出末节，本末一贯，这样就是吾道一以贯之。

所以四端之心，孟子以仁为本，以恻隐为本，哪有恻隐而不羞恶的呢？不羞恶的恻隐哪里叫恻隐呢？哪有恻隐而不恭敬，不恭敬怎么叫恻隐？恻隐必定是明明白白的，不辨是非怎么恻隐。所以，仁贯四德，恻隐贯四心，以仁来讲是大家耳熟能详，是比较大的传统。当然也可以从别的分德来讲，也可以提出来做总德，涵盖其他诸德。王阳明不就提出来了吗？提出以是非之心为本，以良知摄四德，特别提良知，也不能说他不对。

如果照孟子来讲，也不能说他反对是非，但是毕竟孟子没有把是非之心提得这么突出，以是非之心来总括。而阳明以是非之心良知来做总德，你也不能说他错，如果你去读阳明的书，去了解阳明的良知之教，你就知道良知之教通的是仁、是义、是礼。仁义礼都从良知开出来，无仁无礼无义怎么可以说有良知呢？所以，一德可以涵盖诸德。

所以，通一经可以通百经，读一经可以读百经。甚至我说，《论语》你读懂一句就可以懂得全部。其实就是全《论语》的精神你就把握了。这里有一个很重要的理由，就是这些书本来就是智慧之书，背后就有一个智慧的生命，智慧的生命是通达的生命，不通达怎么叫智慧，不通达怎么是圣人？不了解通达怎么是贤者呢？浑然一体，如如表现其通达，就是满身都是德慧，是透明的，敞亮的，毫无隐曲的。

而贤者纵然不是浑然一体，如如明天再见，而贤者也是明明白白的，深切的了解，有志于圣人，能够把圣人之道传播于天下，这种人也是通达的。圣贤之书才能流传久远，才是经典，我们现在说读经，解经，读经读的是通达的书，可以说是读经读的是智慧之书，永恒之书。如如表现，每一个表现都从本源而来，所以，经典的文章是从本源而发，散而为章节文句。后来幸好有这些章节文句，而我们后人，也幸好有这些经典文句留下来，我们读经，就有一个重要的心态，就是不可以把经典只当文字只当知识看，只当训诂看，要把经典当智慧看。

智慧之学

智慧这个词语，佛教比较相近的一个词语，跟中国的智，比较相近的是般若，叫般若智。文字就是般若，首先是指经典。当然扩散出来说，文字都是般若，不立文字也是智慧。最初说文字般若是指经典上说，之所以说智慧，是从一个体悟生命的人，是所谓从最清净法界流出。法是概念是学问，最清净的法是法，界是界。法界是最清净的法界。任何一个人的心中都有一些概念，一些想法，都是法，有些认识，外在的法，各种万物的存在山河大地是外在的法，你的观念、学说、思想就是内在的法。

你的思想观念清净不清净呢，没有人敢说他清净的。最清净法界，不止是观念概念，内在的，当然内在通外在，内在外在一如。最后合一，从最清净法界平等而出，流出来的跟本源一样清净，这样叫等流。所以佛教这个观念很动人很启发人，这些经典，圣贤的教导都是从最清净法界等流而出。

问渠哪得清如许，为有源头活水来。所以读书要读到源头去，你看的是源头流下来的水，积在这地方，你如果看的是死水，在这地方甚至会发烂发臭。文字当然是死的，但字里行间的弦外之声是活的，你能够读出来活的意思，那个活的意思一下子就通到最本源处。当这个时候，真的是与圣贤觌面相见。所以这些文字就是智慧，叫做文字般若，要把它当智慧来读。

如果我们读这些书。我们说《论语》读懂一句，就读通了《论语》。这不是知识和训诂上的懂，也是智慧。因为每一句都是智慧的灌注，话说回来，也不可以如此就停手了，这也是一种真理，一种鼓舞，鼓舞一个人，那当然是把握到要领。一个人读书要有学问，你不能只有这些体会，但这个体会是最重要的，要先确立观念。做为一个人，不止有这些体会。我们进一步说，真有这些体会，也不会只停在这些体会，也会去追求各种学问训诂知识，也要能够辩才无碍，才华横溢。

道本在人心

我们刚才说到，总德分德，各个次弟，或是没有什么次弟，但是摆开来。摆开来怎么知道圣人的意思。当然也可以不摆，孔子有的时候摆，有时候不动。不摆的时候就是“予欲无言”，就是没有摆出来。以前我大学时戴琏章老师引用这一章，讲了一句话，我一直记得，我也曾经讲过。有新朋友也讲一下，戴老师说：孔子有一天说予欲无言。对学问最关心的弟子子贡就紧张了，说，老师如果不上课，我们怎么做笔记。子贡说：子如不言，则小子何述？戴老师就这么说老子不讲课，我们怎么做笔记。所以，也可以予欲无言。子贡就真的这么说，我们怎么能够懂，我们怎么传述，传播？能够替老师的道说给别人听。

孔子就说，天何言哉，你看老天说什么话呢？四时行焉，百物生焉。四时行，春夏秋冬运转不息，百物生，不止是百物，是万物生生不息，再讲一个天何言哉，重复的句子都是因为感慨特别深。一个词语或者一句话就重复，弟子也不惮其烦，把它记录下来两次。所以，天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。

这里也没有话讲了，但随时也在讲啊，四时行，百物生。所以，不可以把语言当语言来说，不可以把教导说成教导。不从语言说语言，那还有什么语言?当然有啊，不是语言的语言也是语言，不是像上课这样的教导是不是没有教导？所以，四时行，百物生，就是最亲切最广大最丰富而且最深刻的教导。

我们说孔子当时，如果再接下去讲，我的教导也不过如此，就这个意思，这也是述而不作的意思。因为智慧就在天地之间，道在天下。难道道是讲出来的吗？进一步我们就说，道在人心。说道在天下是往外说，道在人心是内在的说。内在跟外在在智慧上是内外不分的，天人是合一的。所以说道在天下，道在人心，既然道在天下，你处处都是道，举手投足都是道，所谓目击而道存。

道在天下，你体贴了道，你会忽然发觉，道本在人心，当这样的时候，又何必有所言说教导呢？言说都成剩词、废词，都剩下的言词，没有用的言词。所以，圣贤之道只不过说这些天地之教，只不说这些人的本心之教。而天地在每个人的眼前，不止是圣人眼前，是所有人的眼前，就着天地万事万物看到道，体会道。每个人人心的内涵是一样的，能不能从本心而发，万理俱在。

如果不行，都要老师来教，其实就差一级了，低一格了。当然圣人也诲人不倦，不是这样就不教了。只是在这个地方圣人点出一个很重要很深刻的意义，就是道是本在的，是常在的，道是亲切的。我们读书，是能够以这样的方式，以这样的态度来读书。这是每个人自己需要反省一下，像遇到这些语句，我刚刚说了，是有次第的，不能蒙混在一起。

学问系统分类与不分类

经典中的章节不一定是连续的，你看到东一句西一句，有人就想把它联合起来。夫子言仁，言政，夫子言孝，夫子言理，言交友之道分别来整理。当然也非常好，也给后学者以方便。但是孔门弟子就这样记载《论语》。是不是他们没想到，我们应该分类。分类是现代人的观念，不是说分类只有现代人才能分，我们说的是要成系统，就要分类。

近代中国人的分类观念才明白，才越来越强烈。这个不是坏事，如果从近代对于知识的探讨，用逻辑的模式来给予一个系统的安排而有一些详细的说明。就是分门别类，固然也很好。但千万不要因此就迷失在这里，反头来说，像古代的那些书都毫无次第，都没有系统，那么就不成学问。一定要知道，各有它的长处。甚至呢，像古人这种编书的方法，其中不止是有长处，甚至可以用一字来形容：妙。

道无所不在，每一句话都可以相通，你又何必收拢在一起。假如通了，你要用系统可以，不用系统也可以，当然这是最后一个成熟的境界。

众雌而无雄，而又奚卵焉

我们讲话有些时候也不可以偏执，我今天也有一个很核心的观念或是理路，在暗中贯穿。就是刚才所说，不要执着，不要定于一。又可以说应该是定于一，因为你说不要执着，好像是心胸很开阔。你说不要定于一，好像是很多元，很开朗，其实说不要定于一，这句话就露出马脚了，也是执着，也是定于一。定于这个地方，所以要融通。对自己心思要反省，反过来想我明白吗？我真明白吗？我开阔，我真开阔吗？我多元，我真多元吗？听别人讲，不管是古人今人，中国人外国人，听别人讲，也要这种态度。

真正的通达，也不是一锅粥，不是一团浆糊。所以，有些人为人处事的风格就表现的很潇洒。他说我是海纳百川，我是能够开放多元，我是兼容并蓄。但是你是这种开放的态度，好像不是定于一，但也是定于这些东西。怎么可以既开放多元，兼容并蓄，海纳百川而又没有毛病呢？其中还有一点真心，众雌而无雄，而又奚卵焉。这里庄子的话，很有趣味。

庄子讲了一个故事，有个弟子很有学问，学了很多，学问广博，才华横溢，就说好象这一群鸡都是母鸡，几百只母鸡在这里，没有公鸡，怎么能下蛋，有成形的蛋。在这里，庄子是个比喻，众雌而无雄，而又奚卵焉。你很多的才华学问，你没有一点真阳种子，也就是没有最后的归宗所在，就是没有道。你走不远的，所以，我们说海纳百川固然很好，兼容并蓄也很好，但是不要只是热闹一团，一盘散沙一锅粥。这样也是多元啊，各方面很丰富啊。所以在这里一定要有所归宗，一般人听说有所归宗定于一，很害怕。因为跟现时代流行的风气，有些针锋相对。所以，就多元，和尊重，这都很好。不过，是不是平等看待，这是一种高度的智慧。

十字打开的学问

所以，我们刚才才说，学问有次第，概念可以分解也可以相通，或是有主导的观念，有基础的观念，有最后的观念，但最后就是统于一。这个统于一的对方就归宗，归宗是根本，是目的。所有学问，应该都有这两种意义总合起来，才算是成就。一种是开阔丰富，平面的，一种本质的，归宗的，是纵贯的，这叫十字打开。

在古代和现代，笼统地看有一种大的方向的不同。古人比较注重志于道，归于一，但是现在很注重开阔的学问，卓越的才华。这两种想法为什么要让它们对立呢。为什么不用十字打开的态度来收摄呢？那人呢就是容易执着。希望能够开阔，也是一种执着，执着于开阔。一听到归宗心里不安，一直注重归宗的人，不允许其他人有意见，怕人走失了，就是心里有所恐惧。当然这是不容易处理的问题，所以，这个首先要面对自己，其次要慢慢的面对他人，或是面对整个社会整个天下。

面对自己就是问自己，是不是能够有所归宗还能够涵容。既能够涵容又有所归宗，天下要这样是很不容易的，一听到别人没有这样的工夫、修养，你要同情的。因为这不容易。为什么不容易，因为生命本身就是有偏向的。没有偏向也不会成就现实的生命，你既然生下来就就有现实的生命。智慧是超越方向的能力。一个在现实中的人要超越本来就不简单。能够超越与现实融通在一起，而且随机应变，这个更不简单。所以，要讲学，学的意思就是什么是真的学问要讲出来。如果没有讲出来，人就怎么能够向往于如此的人格，又怎么能去对自己的习性去做工夫呢？

所以，要讲学。其实讲什么学，就是讲自然之道，讲本来之道，讲天地之道，讲人生之道。讲每人本心本性之道，所以，谁来讲学？没有人可以讲学，没有什么学问可讲。这是每个人自己的学问，所以就是讲习，就是互相的鼓舞。每个人如果曾经有这样的反省，如果你有这样的偏向，偏向于开阔豪爽或是偏向于拘谨保守，能够把自己开放出来。不仅是拘谨保守的人要开放，认为自己豪爽开阔多元的人也要开放。豪爽、开阔要真豪爽真开阔，要有豪杰之气，向往于圣贤之道，又不妨碍他的开阔跟多元，这个人生漂亮。而拘谨保守的人就错了，不是的。曾子有大勇啊，你知道吗？自反而缩，我直道而行，就是虽千万人吾往矣。你说这是保守还是豪爽，所以真保守就是真豪爽，是圣贤的人格。所以，不要讥笑保守拘谨。当然你只有保守拘谨，畏首畏尾，心生恐惧，不敢做不敢为不敢当那是不对的。

所以真保守，保什么守什么，保个道守个道。既然是保守这个真的道本身，就是无限的开阔，他也要认识到这一点，这是我常讲的。我在书院里天天讲，我在想书院的学生耳朵已经长茧了。但我跟他们说，你们不要厌倦。

孔子教学生，三千弟子，讲学一辈子，告诉你，也只不过那几句话，如果有所开阔，这些开阔都是从同一个本源而来。所以，有些时候，孔子直接收到本源来讲。仁而不仁如礼何，仁而不仁如乐何？礼乐不是开阔吗？以仁为本，就把礼乐收进来。

读书之道

有时候从本源处放出来，我们读书比较有劲道，常常比较受启发。愤悱之情油然而生，放出去的时候，背后是有根源的。比如孔子讲孝，对每个弟子讲的孝都不一样，不是就放出去。每个弟子性情不一样，毛病不一样，就着弟子的性情之偏而指点之，那这个放出去。当然我们每个人都可以从中受益，我们读《论语》，就象孔子亲自教我们一样，把诸弟子问当做自己问，把孔子回答当做今日耳闻，这是程伊川教我们读《论语》的方法。假如我们真的能够如此，我们会发现，子游问的孝、子夏问的孝、孟懿子问的孝，孔子回答都不一样。

有的回答是：生，事之以礼，死，葬之以礼。讲无违之理。讲今之孝者，是谓能养，不敬何以别乎？有时候讲敬。更深一点，讲色难，心里面的敬，跟你的言语脸色，也要敬，甚至要爱。但是能够把敬的心实现出来，表现在神色之间，又敬又爱，那是不容易的。有时候说我很尊重他们很爱他们，但我的习惯就这样。一时受不了我就顶几句，反正父母也不见怪。在这地方就有遗憾的，所以，提出色难不容易。你能够色难吗？谁能够色难，能够知道色之难，他的敬心就很强烈了。强烈到真的是即知即行，想要做出来，这时候才感觉到难。没有感觉到难，或许是天生幸福，家庭是如此和乐，当然是非常不容易的。

事情这么多，往往也会有一些不如意处。偶尔不如意还没有关系，往往有些家庭养孩子，刚生下来真的是宝贝，上幼稚园是可爱，前途无量。上小学时还听话，越长大到最后真是以泪洗面。你问孩子是不爱不敬父母吗？孩子说当然是很爱啊。每个人都这样讲，但是色难，不容易啊，各位。

在线上的朋友，学生，你父母还尚在的时候，色难啊。圣人之教真的是永垂不朽啊，到现在还是力大千钧，只是你不去体会啊。所以我们说不读经，人心提不起来，甚至说败坏。你说我不读经我也知道，经典本来也可以不立文字的。但是你真能吗？所以，但是我们也要般若的文字，所以般若文字，文字般若，象这样文字的指点。你要想想，为什么无违，怎样可以做到无违，无违要有一颗心啊，怎么做到敬，敬是从心上来的啊。为什么要做到色之难，还没有做到，你真的想要做到这个心，也是真难啊，这颗心是什么心，总括起来说，这颗心是仁心。

所以，仁而不仁就没有礼，仁而不仁就没有乐。你孝而没有仁，你那个孝也不成正果。所以在这里要回归到本心，所以不管孔子有没有指点出来，或者说直接从本心而发，我欲仁斯仁至矣。我从外面收回来，非礼视听言动。从消极而禁止你这样那样。为什么禁止，凭什么禁止，从本源开出去。志道据德依仁，从本源开出去最好，最高明，我欲仁，斯仁至矣。一日克已复礼，天下归仁。大家看到这两句都很高兴。但是你能吗？要有大心量大修行，要么从一点一滴来，过则勿惮改。去体贴为何改，因何而改，本源慢慢的生发崃，这样本源末节合而为一。

不管本源出来，还是从末节收归回来，到最后要合而为一。今天我们讲的这些，就是分而不分，不分而分。就是要随时能够左右逢源，能够操之在我。这是不很容易的，这要做工夫的。

清明而整全的思考

那我们讲的就是从一个开播的仪式讲到我们的理想，从理想讲到读书的方法，这样一路讲下来，随口而说，但是我说，其中有一个贯穿之理在。就是分而不分，不分而分。由一而多，由多而一。高明广大，十字打开，随时要存着这一种对自我有这样的期待和要求。还有要下这样的工夫。刚才说我们今天不是有个主题吗？今天的主题也是如此，列了题目，做了简短的解释之后，这几句话好像也是一个结构，有个次第，规矩，但其实也是融通为一。

我很期待各位同学各位朋友，自己能够讲一套，把这三个观念列出来，请你用刚才我们所说的思考方法，能够把它讲一讲，要常做这种训练，这样子，你听讲就有益处了，或是说你将来渐渐就不必听讲了，你也可以讲了。我希望人人都是清明的，人人都是可以听人一说就有体会的。而你的体会就可以说出来，我希望人人都能够如此，而且本来这也是一个人的本色，一个读书人，一个知识分子，除了职业专业你去负责任，除了开拓你的事业，养家糊口之外，每个人的职业各个不同，但是职业事功之外，每一个要有这样子的人生态度，修养，这是统一的。所以，我常说，我所做的工作是立于不败之地，教育是立于不败之地，而尤其是做圣贤教育更是立于不败之地，这是每个人需要的，是无穷无尽的。

这不是我来做，也不是以我的观念来讲，这一种都不成格局，要深透到人性，深透到天理，从天理人性而发，我自己不敢说如此，但我向往于如此。我天天自己反省，我讲的每句话，我想是为我自己说的吗？是基于我的学派来弘扬师门吗？我常常这样反省，这里有没有出于主观，我自己的主观，自己的学派，自己的民族的主观，出于主观是不是合于客观。出于这个学派，是不是合乎古今中外的学问能够相通相尊重，相融汇。假如这样，那这种学问就没有什么弊端了。有自己的见解，而能够跟别人肝胆相照，别人说的话自己都完全能够体贴，而又不失自己的本色，这样才算是一个真有学问的人。

一个民族的文化，应该是有自己的特色本分的。但是这种特色正好有一种力量含在那里，它有收容其他民族文化的能力，假如没有，那么这个文化就是不足的。不仅是过去不足、现在不足，注定永远不足。没有一个文化敢说足的，但原则上是应该足的。有些文化原则就不足，出发点就有执着、偏向、排它性，这种文化系统注定永远不足。

就是世界上没有一个文化是足的，是第一句话，第二句话，这个不足是必定的不足，永远的不足。有两种情况，一种是原则上有排它性，就是不足的，因为有排他性。也就是它遵从的道纵使再高，而有排它性。这个高明，就不能包含广大。这个高就不是真的高，问题又来了，所以我们说这个真字。阳明说知行合一，不好解释。用一种方式就很好了解，但加一个真，有真知而后有真行。一般的知是不能行的，我知道我要孝顺但我能孝顺吗？我知道我人友爱，我能友爱吗？我知道我要勤奋，要能够自立自发向上，你能够吗？我知道但不能，知不能行。但加个真你就知道，原来那个不能行的知不是真的知，所以，王阳明厉害。千万不要跟古人叫板，不要跟古人翻案，你翻不了的。王阳明比你聪明很，他没有学现在逻辑他逻辑通的很，他只是没有摆出系统，他系统分明。其实王阳明很有系统，但你用现代的方式摆的更加精密明白。这没关系，有没有精密明白没有关系，所以，有真知必有真行。

真行必定起于真知，就好象真外王必本于内圣，真内圣必开出外王。不是古人站在一个至高点的真，不是口头上的真，每个人自己的学问从哪一个门派，信哪一个教的，我是哪一个民族，统统要好好反省。第一点，你一定是不足的，第二点是你原则上是足的，不还能你能够一步步开出来，完足它，行不行？各位这是很重要的，一个人的生命有没有前途，民族有没有前途，整个世界有没有前途，这是一个关键，要不纵使是轰轰烈烈，多彩多姿，到最后烟消云散。要么就是太轰轰烈烈了，自以为是，造成天地悲剧，人间浩劫，所以，在这个时代，我们更要讲这套学问，有智慧的学问，十字打字的学问。在原则上，不自我封闭的学问。

有人讥笑中国学问是封闭的、不长进的，西方的学问是开阔的。我们不是说要批评别人，我们说有一种学问在原则上是有限度的，有一种学问是没有限度的。没有限度不是一锅粥 ，有两种，一种是糊涂的，一种是层次分明的，层次分明也可以包含一切，包含一切也可以层次分明。一跟多是不分的，一多也是可以分的。一多不 分，可以说一多分明。一多不分和一多分明是不相妨碍的，有时候一多不分，要用一多分明来说清楚。所以学问分析的头脑很清楚，但是不可以妨碍那种融会贯通的境界，你一直融会贯通，糊里糊涂，三教合一，五教合一。

固然都是境界，但是能不能说明清楚，这个有问题，说清楚就是分别心，不是的，不一定是分别心，你可以用不分别来说明分明。所以，人类到这个时候真的要大反省，加一个大长进。就是我常说的清明而整全，清明就是明明白白，整全就是前后左右上下六合思考法，都想清楚明白，让所有的观念学问各安其位、各得其所。它该一偏的就放一偏，该比较低下就低下，该高层就高层，该是道的就放在最高层，有什么忌讳呢？在最上面就包含所有一切，有什么忌讳呢？为什么要忌讳呢？

用这样的方式来看自我，这样来看自己的学派，自己的民族，这样人类或许还会有前途。我们读书做学问，要真正的要在每个人的日常生活中表现。表现不容易，你了解都不容易的，你起向往都不容易，兴于诗都不容易，你还能立于礼吗？立于礼就清楚明白。兴于诗是想要做，立于礼是清楚明白，一步步能表达清楚。成于乐是浑然一体，要讲的时候口若悬河，不讲的时候予欲无言，不着一字尽得风流。吞吐自然，收放自如，这是一个长远的能力，每个人都要有这样的向往，这是人类自己的幸福希望所在。

人文、教养、悦乐

讲到这里，就是把我们的这个主题讲完了，主题的说明也在其中，这里也有个次第，观人文化成天下，就是立个大体，立个根据。根据人文才能化天下，第二个行教道以养本心，就是要讲不这，要有所教导，讲的人要教，听的人要学。而教学是教什么学什么呢？当然是学问可以很多样，到最后就要回归本心，如果是乱人心，炫惑本心，乱人耳目。一个没有定力的人很容易被牵着走，丧失了自己真正的人生目的，所以，不是所有学问都是好的。

当然有智慧的人，正人用邪法，邪法亦正，但这不容易。所以，我们开教育教养要有分寸，要养本心为教育的一个根本的基础和目的，要不然就无所谓教。所以要有教养，我们一般说，这个孩子没教养，这个社会没教养。为什么？没有教，你说有教啊，从六岁开始教，教的没有养本心，怎么叫教呢？文化要有教养，真的是要无愧于人文，而能化成天下。

第三句，悦天命斯乐太平，天命在哪里?天命之谓性，从性而发就是心，什么心？良心本心，你要悦内在的自我的统一，内在自我的协和，内在之喜叫悦，你要与天命合一你才会悦。与天命合一必定乐，悦的表现就是乐，人人都如此，整个世界都如此，都顺天命。这个是天命不是命运之命，是天命之谓性的命。这个天命有两个解释，一个是听天由命的命，一个是唯天之命，於穆不已，文王之德之纯，纯亦不已。天命是生生不已的，而文王秉承天命，践行不息，所以，天命不已，文王之德也不已，了不起啊！这个就是悦天命。假如能够教化、推行，养本心，每个人都能悦天命能够归本心，当然世界太平，在心为可悦，表现为可乐。

所以，悦乐比幸福两个字还要深刻，也很亲切。讲悦乐好象太古雅，假如不如天命之悦而来的幸福之乐，你小确幸，一个人有一些得意的事，不是得你的天地之义，而是欲望之意，所以，有得也有失，所以还是要悦乐，当然真幸福就是悦乐，悦乐就是真幸福。悦乐二字比较警醒人心，我们能够悦天命，不是只有口头上说，要能行教导。对自己多学习，对下一代要能够给他教导，凭什么呢？凭本心。

教导其实是最自然最方便的，因为人性是相通的，本心是常在的。但是又不容易，所以，本来本心就可以化成天下，但说不容易，刚才说人有现实性，所以，这里就要做工夫。工夫是面对现实的污浊驳杂，而去着手改善。这个改善必定有改善的本源、基础、标准。

讲到标准，一般人又开始紧张了，其实这个标准是没有标准的标准。什么意思？每个人都一样，叫什么标准。这才是真正的标准，假如能够从本心出发，这样才是真教养。能够有真教养，才能化天下，从本心而发的成就，叫人文，人的表现，必定从天而来，这三句话其实是一句话。

所以，第一句话，要能够观人文。对人文二字我解释过多次，解释的很详细。有些同学朋友都已经耳熟能详，有些新朋友，我希望你自己去查一查。如果比较方便，你可以去看我的文章，当然我的文章不是最高明的，最后的，但可以做一个梯阶，但是讲的很浅显明白。但不是停于浅显明白，其实也可以让你可以从这一条路进去，而走向高明深远。所以，请大家可以自己看看，最好呢，可以把65文集拿来读。相信所有朋友应该不会是浪费时间。应该是可以物超所值的，所花的时间是可以对的起你的生命的，平常每天都在花时间，一天二十四小时就这样过了。但是你所流失的生命有没有一种回馈，回归到本心，对你的生命产生意义。这是一个很重要的反省，一个人如果真能够对的起自己，要去打打算盘，去学什么读什么书，做什么事而能够认为很值得。有长进，能够对得起自己，这是一个很重要很重要的觉醒。

我以前不敢说要让别人听我讲课，看我的书。现在稍微放开一点，不那么拘谨。因为有人说，老人脸皮比较厚。台湾有句话说：老人的脸皮不过风，就是风吹不过去（笑）。

如果要对人文这个词语，要对文化（人文化成）这个词语有个比较清楚的认识，可以看看我的文章，有一篇网络上可以查，叫做：《中华文化之源流与当代之传承》。另外还有一篇叫做：《国学之涵育与时代使命》。包涵和养育，就是对中华文化的领悟和传播教化。前一篇在四川成都讲的，已经是在十几年前讲的，后一篇也是十年前在北京大学讲的。这两篇对于人文人化成讲的很清楚，其他讲学也有提到。

我没有觉得很烦，因为每次说到这些词语，就有无限的一种愤悱，就有一种情怀产生。那是真心讲的，不是炒冷饭，不是放录音。因为如果是道，随时都是新。如果是经典，随时都是光芒万丈的，有些同学或朋友如果认为自己懂了，千万要小心。熊十力先生说：说到懂，谈何容易。因为懂有两种，一种是你对于这个文义、词语的意思，有个知识上的了解，可以做个论文。这个懂不困难的，下点工夫查点资料就可以头头是道了。熊先生说谈何容易，他讲的不是这个懂，这个懂就是真切的懂。真切于生命的懂，是智慧的表现，通达于智慧的懂，满心而发，确实能够躬行实践。这叫民生了，所以，什么叫人文，文明以止人文也，人文为什么能够化成，你对人文化成有没有深切的体会，有没有向往于实践，真正落实于实践，孜孜不倦，这才是懂啊。所以懂有两种啊！

我们推广读经，也一直讲这个话，有人说，孩子懂什么啊？这懂就是知识的民生，这也有两种。一种是孩子懂的一点文义，第二种是他的生命的内在在很幽深的地方或许开始酝酿，你怎么说他不懂呢，他只是说不出来。所以，说到懂谈何容易。

我们各位同学朋友，有些学问是新鲜的丰富的日积月累的，后出转精的，很可喜，很好，要去追求，有些学问是千古以来，虽百世可知的，永远不变的讲来讲去就是这些。所以，尧舜表现过的，孔子再表现一次。周公表现过的孔子向往之。叫祖述尧舜，宪章文武。孔子讲过的，孟子再讲一遍：乃所愿，则学孔子也。孟子讲过的，象山一句话说完，先立乎其大，先把大道立下来，就是明本心。阳明也再讲一遍，阳明有一种新的讲法，新的跟旧的是一样的，只是一番拈动一番新，把话转一下，他的样子就不大一样，再转一下又不一样，一番拈动一番新。还是同一朵花，有这种学问，是重要的学问。众雌而无雄，而又奚卵焉。

今天我们所讲的三个观念，人文、教养与悦乐，其实是一个观念，你从哪里讲起，都是一个观念，希望我们这个开播能够给大家一些启发。将来我们的各种课程，希望大家能够常常关注。我们有课程渐渐的会公告出来，大体有两类，一类是我的视频，少量的音频会播出，或是旧的播出，或是我有空的时候也会来现场直播。二类是其他的老师学者，读经的老师、家长，推广读经的家长，一些文化人士，大家一起来开出各种课程。有些课程是属于一个科目，有一个进程。有些课程是属于讲座，一次两次。

总之，我不止是期待，而且几乎可以跟大家保证，以很认真诚恳的态度，来跟天下互相的交往，希望各位朋友多去介绍给其他的朋友，大家一起来关注读经教育，关注文礼书院，关注文礼平畴。谢谢一些工作人员，准备了很久，最近几天的调理测试。我也希望读经推广跟文礼书院的各种培训可以跟上时代，这样可以跟大家有更多的机会可以交流。

今天给大家再一次祝福！再跟大家说一遍，三八节快乐，你快乐家庭就快乐，社会就快乐，世界就快乐！祝福各位，谢谢各位！

时间：2020年3月8日晚上7点

地点：文礼平畴平台开坛讲座

文字整理：苏灵a

文章转载自文礼书院

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